Royaume Téké (Tio/Anziku)

Le royaume est connu des explorateurs européens dès le XVe siècle sous le nom de royaume d'« Anzico » — orthographié aussi anziku ou anzique selon les missionnaires. Le terme viendrait du kikongo et désignait, depuis le royaume Kongo, les populations situées au nord. « Tio » est le nom que le royaume se donne ; « Téké » est un exonyme d'origine kongo. L'historien Jan Vansina a proposé une lecture qui tranche avec le modèle de la conquête : la royauté tio serait née de la reconnaissance de la supériorité mystique d'autorités locales, suivie du paiement de tributs en échange d'insignes de légitimation, faisant du roi un « premier parmi ses pairs » — hypothèse défendue par la faible densité de population de la région, qui exclut la conquête comme explication. Le royaume tire sa puissance aux XVIIe et XVIIIe siècles de l'extraction et du commerce du fer et du cuivre.

Le 10 septembre 1880, dans la forêt de Ndoua près de Mbé, le Makoko Iloo Ier et Pierre Savorgnan de Brazza signent le traité qui place le territoire téké sous protectorat français. Sa portée réelle fait l'objet d'un débat scientifique nourri, et le mot « traité » lui-même est contesté : il « prend des significations opposées entre le roi Téké et l'agent de la France coloniale ». Plusieurs historiens insistent sur l'intention africaine et soutiennent que le Makoko cherchait avant tout une alliance tactique pour consolider son pouvoir local — l'historien Eric Somme a ainsi rappelé que le traité de 1880 ne fut pas un acte de capitulation mais une décision stratégique visant à préserver la souveraineté du peuple batéké. Le premier colloque international consacré aux traités (Brazzaville, septembre 2025) a été explicitement organisé pour interroger ces ruptures historiques. La divergence est donc réelle et documentée : un acte lu comme cession de souveraineté à Paris, comme alliance entre égaux à Mbé.

Le traité est ratifié par la Chambre des députés à Paris le 18 septembre 1882, dans l'enthousiasme. Ses conséquences dépassent de très loin les plateaux téké : selon le dossier UNESCO, « C'est ce Traité qui a lancé l'idée de la Conférence de Berlin de 1885 au cours de laquelle fut décidé le partage de l'Afrique en colonies. C'est également ce traité qui a conduit à la fondation de Brazzaville, devenue par la suite la capitale de l'Afrique équatoriale française (AEF), de la France libre pendant la deuxième guerre mondiale et aujourd'hui la capitale du Congo. » La signature de Mbé a ainsi accéléré la course aux colonies en Afrique centrale.

Les Téké Tsayi ont créé au XIXe siècle, à l'occasion de leur séparation d'avec le groupe téké mère, une institution politico-religieuse à masque : le kidumu. Le masque est un disque de bois plat et polychrome, aux symétries marquées par rapport aux axes vertical et horizontal, percé de fentes minces aux yeux et de trous sur tout son pourtour pour recevoir fibres et plumes. Le danseur ne l'attache pas : il le tient devant son visage par une mèche de fibre ou une excroissance de bois serrée entre les dents. Marie-Claude Dupré a montré que ses variantes graphiques ne sont pas décoratives mais qu'elles témoignent des variantes locales de la structure politique — d'où le titre de son étude : « Masques de danse ou cartes géopolitiques ? ». Les Téké Tsayi occupent le triangle Franceville (Gabon) – Mossendjo – Sibiti : le kidumu relève donc de l'ouest du Congo et du Gabon, et non de la cour de Mbé.

En 1971, sous la présidence de Marien Ngouabi, l'État congolais supprime les chefferies traditionnelles : le palais royal de Mbé ferme. L'institution survit néanmoins, et se déchire. En octobre 2004, Auguste Nguempio est élu par dix des douze électeurs royaux et reconnu 17e Makoko ; le gouvernement boycotte son investiture à Mbé le 24 octobre 2004, tandis que le ministre de la Culture assiste, le 1er février 2005, au couronnement à Etaba d'un concurrent, Maurice Intsilambia, sacré par deux électeurs dissidents. Les opposants dénoncent alors un « roi illégal » imposé par le pouvoir, et la diaspora téké accuse le président Denis Sassou Nguesso d'avoir violé les règles coutumières de succession ; l'argument décisif de la cour reste que seul Nguempio avait reçu l'investiture de la reine, unique gardienne des attributs du pouvoir. Le 20 novembre 2021, la reine Ngalifourou et les dignitaires désignent Michel Ganari Nsalou II, né le 24 juin 1948 à Ngabé, professionnel de santé de formation, fils d'Alphonse Nsalou (13e Makoko, 1948-1964) ; il est installé le 5 avril 2022 au palais de Mbé, rouvert après 51 ans.

Mbé est la capitale du royaume Téké et la résidence du Makoko. Le dossier UNESCO souligne un trait rare : « La tradition culturelle Téké précoloniale exigeait le déplacement de la capitale “Mbé” chaque fois qu'un roi venait à mourir », de sorte que la capitale a connu « des déplacements incessants tout au long de l'histoire ». Le palais royal actuel de Mbé a été fermé en 1971, lorsque le pouvoir congolais supprima les chefferies traditionnelles ; il n'a rouvert que le 5 avril 2022, pour l'installation du 18e Makoko Michel Ganari Nsalou II — soit 51 ans de fermeture. Le dossier UNESCO note aussi que « l'habitat traditionnel qui caractérisait la culture Téké a disparu », et que des recherches ont été lancées pour en comprendre le mode d'occupation en vue de le réintroduire.

Le dossier UNESCO décrit les « chutes du Nkouembali sur la rivière Lefini » comme un « lieu sacré d'où est puisée l'eau utilisée à l'intronisation du Makoko ». Le Nkwé Mbali est bien plus qu'un site : c'est la divinité suprême des Téké, doublée d'un code moral et d'une religion traditionnelle. La semaine téké compte quatre jours, dont un est réservé au Nkwé Mbali. Les reines Ngantsibi sont les gardiennes du Nkwé Mbali.

Le dossier UNESCO identifie « le village Ngabé, résidence de la Ngantsibi (Reine) » parmi les lieux associés au pouvoir royal. Le point essentiel, et souvent mal compris, est explicité par l'UNESCO : « La reine dans le royaume n'étant nullement l'épouse du roi est plutôt la gardienne du pouvoir en cas de vacance de celui-ci. » La Ngantsibi porte le titre de Ngalifourou et garde les attributs du pouvoir ; c'est elle qui investit le roi. Lors de la crise de succession de 2004-2005, le prince Louis Nsalou résumait la règle ainsi : « Il ne peut pas y avoir de roi sans reine. » En 2021-2022, c'est la reine Ngalifourou qui a désigné puis conduit l'installation de Michel Ganari Nsalou II, après une retraite initiatique d'environ quatre mois et demi à Ngabé sous sa conduite.

Chaque capitale abandonnée à la mort d'un roi est devenue forêt sacrée, ce qui fait du Domaine royal un chapelet de sites de mémoire. L'UNESCO cite Mbé-Nkoulou, « ancien Mbé » où fut effectué selon la légende le partage des pouvoirs entre les sous-groupes téké au travers des Nkobi (divinités protectrices) ; Nko, où régna le Makoko Iloo Ier ; Itiélé, où régna le Makoko Mbaïndélé. S'y ajoutent la forêt sacrée d'Ebala, « sorte de “panthéon” Téké » où furent inhumés les dignitaires jusqu'au règne d'Iloo Ier, et la forêt sacrée d'Itiéré, lieu d'internement et d'initiation des Ngantsibi. Douze dignitaires administrent le territoire, chacun gérant un sanctuaire symbolisé par un Nkobi ; six de ces sanctuaires restent proches du noyau central et leurs dignitaires interviennent dans la désignation des successeurs des rois. L'UNESCO signale que le Domaine est menacé par la culture sur brûlis et l'exploitation illicite des forêts.

Parmi les « lieux de mémoire du Domaine royal », l'UNESCO recense « La Forêt de Ndoua, ancienne réserve alimentaire du royaume, lieu de signature le 10 septembre 1880 d'un Traité célèbre entre l'explorateur français Pierre Savorgnan De Brazza et le Roi Iloo 1er ». Le dossier mentionne dans la même liste « La stèle d'Itiéle, symbolisant le lieu de massacre des hommes du Roi Mbaïndelé par ceux de De Brazza » — mémoire beaucoup moins célébrée que celle du traité, et qui rappelle que la rencontre franco-téké ne fut pas seulement diplomatique. Le Domaine fait l'objet d'une protection traditionnelle, que l'État congolais prévoyait de renforcer par un classement national.

À chaque vacance du trône — Le code traditionnel Nkwé Mbali régit les rites de désignation (Oushion) et d'investiture (Lisse) des hauts dignitaires. Les dignitaires des sanctuaires (Nkobi) interviennent dans la désignation des successeurs des rois, et l'eau de l'intronisation est puisée aux chutes du Nkwé Mbali sur la Léfini. La reine Ngantsibi, gardienne des attributs du pouvoir, investit le souverain. Le cas documenté du 18e Makoko donne la mesure du processus : désigné le 20 novembre 2021 par la reine Ngalifourou et les dignitaires royaux, Michel Ganari Nsalou II a suivi environ quatre mois et demi de retraite initiatique à Ngabé avant son installation au palais de Mbé le 5 avril 2022.

À la mort d'un roi ou d'un dignitaire — Le code Nkwé Mbali régit les rites funéraires (Nzo a Nsuele) des hauts dignitaires ainsi que la protection de leurs lieux de sépulture. Dans sa comparaison avec les Palais royaux d'Abomey (Bénin), le dossier UNESCO isole ce qui rend Mbé singulier : « un rituel très particulier se déroule à Mbé : la momification des corps des dignitaires ». Les dignitaires furent inhumés dans la forêt sacrée d'Ebala jusqu'au règne d'Iloo Ier. La mort d'un roi entraînait par ailleurs le déplacement de la capitale.

Circoncisions, mariages de notables, décès de chefs, alliances, jugements — Le kidumu est une institution politico-religieuse à masque, propre aux Téké Tsayi (et Assi-Nséké) — et non à la cour de Mbé. Ses figures principales sont le mfumu-a-ntsié, le ngan-ntsié et le danseur porteur du masque, virtuose d'une chorégraphie acrobatique individuelle. Le danseur évolue seul en fin de cérémonie, accompagné d'un orchestre de joueurs de cornes d'antilope, de tambourinaires, de souffleurs de trompes et de chanteurs ; il joue des symétries du masque en tournoyant et en faisant la roue. L'ethnologue Marie-Claude Dupré, qui a consacré ses travaux au kidumu, l'a analysé comme un « schéma de la structure politique » : le crocodile frontal est un emblème claniques (totem), les arcs de cercle de la frise représentent les phases de la lune, les traits horizontaux l'horizon et/ou l'arc-en-ciel.

Cycle hebdomadaire permanent — L'UNESCO cite « La semaine Téké qui compte quatre jours dont un réservé au Nkouembali » parmi les traditions vivantes qui ont permis au royaume de « résister aux continuelles mutations du monde moderne ». Le calendrier téké n'est donc pas calé sur la semaine de sept jours : un jour sur quatre est consacré à la divinité suprême. S'y ajoutent les épopées qui racontent la gloire, la grandeur et la généalogie des différentes familles téké, y compris celle des Makoko.

Avenue Amilcar Cabral, à côté de l'hôtel de ville… · Tous les jours de 9h à 18h (horaires du site… — Le mausolée néoclassique de marbre et de verre teinté, inauguré en 2006 et coiffé d'une coupole de 12 mètres de diamètre, abrite la crypte de Brazza…

Iboubikro, district de Ngabé, plateaux Batéké — env.… · Toute l'année ; saison sèche de juin à… — Au cœur des plateaux Batéké, cette réserve d'environ 173 000 hectares

Brazzaville et Mbé (département des Plateaux)… · Chaque 10 septembre ; édition élargie du 9… — Le 10 septembre est commémoré chaque année au Congo